فصل: تفسير الآيات رقم (72- 77)

تفسير الآيات رقم ‏[‏42- 44‏]‏

‏{‏إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ ‏(‏42‏)‏ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمَوْعِدُهُمْ أَجْمَعِينَ ‏(‏43‏)‏ لَهَا سَبْعَةُ أَبْوَابٍ لِكُلِّ بَابٍ مِنْهُمْ جُزْءٌ مَقْسُومٌ ‏(‏44‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِن عبادي‏}‏ فيهم أربعة أقوال‏:‏

أحدها‏:‏ أنهم المؤمنون‏.‏

والثاني‏:‏ المعصومون، رُوِيا عن قتادة‏.‏

والثالث‏:‏ المخلِصون، قاله مقاتل‏.‏

والرابع‏:‏ المطيعون، قاله ابن جرير‏.‏ فعلى هذه الأقوال، تكون الآية من العامِّ الذي أريد به الخاصُّ‏.‏

وفي المراد بالسلطان قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنه الحجة، قاله ابن جرير، فيكون المعنى‏:‏ ليس لك حجة في إِغوائهم‏.‏

والثاني‏:‏ أنه القهر والغلبة؛ إِنما له أن يَغُرَّ ويزيِّن، قاله أبو سليمان الدمشقي‏.‏ وسئل سفيان بن عيينة عن هذه الآية، فقال‏:‏ ليس لك عليهم سلطان أن تلقيَهم في ذَنْب يضيق عفوي عنه‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإِن جهنم لموعدهم أجمعين‏}‏ يعني‏:‏ الذين اتَّبعوه‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لها سبعة أبواب‏}‏ وهي دركاتها بعضها فوق بعض، قال علي عليه السلام‏:‏ أبواب جهنم ليست كأبوابكم هذه، ولكنها هكذا وهكذا وهكذا بعضها فوق بعض، ووصف الراوي عنه بيده وفتح أصابعه‏.‏ قال ابن جرير‏:‏ لها سبعة أبواب، أولها جهنم، ثم لَظى، ثم الحُطَمة، ثم السعير، ثم سقر، ثم الجحيم، ثم الهاوية‏.‏ وقال الضحاك‏:‏ هي سبعة أدراك بعضها فوق بعض، فأعلاها فيه أهل التوحيد يعذَّبون على قدر ذنوبهم ثم يُخرَجون، والثاني فيه النصارى، والثالث فيه اليهود، والرابع فيه الصائبون، والخامس فيه المجوس، والسادس فيه مشركو العرب، والسابع فيه المنافقون‏.‏ قال ابن الأنباري‏:‏ لما اتصل العذاب بالباب، وكان الباب مِنْ سببه، سمي باسمه للمجاورة، كتسميتهم الحدث غائطاً‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لكل بابٍ منهم‏}‏ أي‏:‏ من أتباع إِبليس ‏{‏جزءٌ مقسوم‏}‏ والجزء‏:‏ بعض الشيء‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏45- 48‏]‏

‏{‏إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ ‏(‏45‏)‏ ادْخُلُوهَا بِسَلَامٍ آَمِنِينَ ‏(‏46‏)‏ وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَى سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ ‏(‏47‏)‏ لَا يَمَسُّهُمْ فِيهَا نَصَبٌ وَمَا هُمْ مِنْهَا بِمُخْرَجِينَ ‏(‏48‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِن المتقين في جنات وعيون‏}‏ قد شرحنا في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 2 و25‏]‏ معنى التقوى والجنات‏.‏ فأما العيون، فهي عيون الماء، والخمر، والسلسبيل، والتسنيم، وغير ذلك مما ذُكر أنه من شراب الجنة‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ادخلوها بسلام‏}‏ المعنى‏:‏ يقال لهم‏:‏ ادخلوها بسلام، وفيه ثلاثة أقوال‏:‏

أحدها‏:‏ بسلامة من النار‏.‏ والثاني‏:‏ بسلامة من كل آفة‏.‏ والثالث‏:‏ بتحية من الله‏.‏

وفي قوله‏:‏ ‏{‏آمنين‏}‏ أربعة أقوال‏:‏

أحدها‏:‏ آمنين من عذاب الله‏.‏ والثاني‏:‏ من الخروج‏.‏ والثالث‏:‏ من الموت‏.‏ والرابع‏:‏ من الخوف والمرض‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ونزعنا ما في صدورهم من غِلّ‏}‏ قد ذكرنا تفسيرها في سورة ‏[‏الأعراف‏:‏ 43‏]‏ فإن المفسرين ذكروا ما هناك هاهنا من تفسير وسبب نزول‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِخواناً‏}‏ منصوب على الحال، والمعنى‏:‏ أنهم متوادّون‏.‏

فإن قيل‏:‏ كيف نصب «إِخواناً» على الحال، فأوجب ذلك أن التآخي وقع مع نزع الغِلِّ، وقد كان التآخي بينهم في الدنيا‏؟‏

فقد أجاب عنه ابن الأنباري، فقال‏:‏ ما مضى من التآخي قد كان تشوبه ضغائن وشحناء، وهذا التآخي بينهم الموجودُ عند نزع الغِلِّ هو تآخي المصافاة والإِخلاص، ويجوز أن ينتصب على المدح، المعنى‏:‏ اذكر إِخواناً‏.‏ فأما السرر، فجمع سرير، قال ابن عباس‏:‏ على سرر من ذهب مكلَّلة بالزبرجد والدُّرِّ والياقوت، السرير مثل ما بين عدن إِلى أيلة، ‏{‏متقابلين‏}‏ لا يرى بعضهم قفا بعض، حيثما التفت رأى وجهاً يحبه يقابله‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لايَمسُّهم فيها نَصَب‏}‏ أي‏:‏ لا يصيبهم في الجنة إِعياءٌ وتعب‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏49- 53‏]‏

‏{‏نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ‏(‏49‏)‏ وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ ‏(‏50‏)‏ وَنَبِّئْهُمْ عَنْ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ ‏(‏51‏)‏ إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقَالُوا سَلَامًا قَالَ إِنَّا مِنْكُمْ وَجِلُونَ ‏(‏52‏)‏ قَالُوا لَا تَوْجَلْ إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلَامٍ عَلِيمٍ ‏(‏53‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏نبئ عبادي أني أنا الغفور الرحيم‏}‏ سبب نزولها ما روى ابن المبارك بإسناد له عن رجل من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏"‏ طلع علينا رسول الله من الباب الذي يدخل منه بنو شيبة، ونحن نضحك، فقال‏:‏ «ألا أراكم تضحكون‏؟‏» ثم أدبر، حتى إِذا كان عند الحِجر، رجع إِلينا القهقرى، فقال‏:‏ «إِني لمَّا خرجت، جاء جبريل عليه السلام، فقال‏:‏ يا محمد، يقول الله تعالى‏:‏ لم تقنِّط عبادي‏؟‏ نبئ عبادي أني أنا الغفور الرحيم» ‏"‏ وقرأ ابن كثير، ونافع، وأبو عمرو بتحريك ياء «عباديَ» وياء «أنيَ أنا»، وأسكنها الباقون‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ونبئهم عن ضيف إِبراهيم‏}‏ قد شرحنا القصة في ‏[‏هود‏:‏ 69‏]‏ وبيَّنَّا هنالك معنى الضيف والسبب في خوفه منهم، وذكرنا معنى الوَجَل في ‏[‏الأنفال‏:‏ 2‏]‏‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏بغلام عليم‏}‏ أي‏:‏ إِنه يبلغ ويعلم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏54- 66‏]‏

‏{‏قَالَ أَبَشَّرْتُمُونِي عَلَى أَنْ مَسَّنِيَ الْكِبَرُ فَبِمَ تُبَشِّرُونَ ‏(‏54‏)‏ قَالُوا بَشَّرْنَاكَ بِالْحَقِّ فَلَا تَكُنْ مِنَ الْقَانِطِينَ ‏(‏55‏)‏ قَالَ وَمَنْ يَقْنَطُ مِنْ رَحْمَةِ رَبِّهِ إِلَّا الضَّالُّونَ ‏(‏56‏)‏ قَالَ فَمَا خَطْبُكُمْ أَيُّهَا الْمُرْسَلُونَ ‏(‏57‏)‏ قَالُوا إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى قَوْمٍ مُجْرِمِينَ ‏(‏58‏)‏ إِلَّا آَلَ لُوطٍ إِنَّا لَمُنَجُّوهُمْ أَجْمَعِينَ ‏(‏59‏)‏ إِلَّا امْرَأَتَهُ قَدَّرْنَا إِنَّهَا لَمِنَ الْغَابِرِينَ ‏(‏60‏)‏ فَلَمَّا جَاءَ آَلَ لُوطٍ الْمُرْسَلُونَ ‏(‏61‏)‏ قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ ‏(‏62‏)‏ قَالُوا بَلْ جِئْنَاكَ بِمَا كَانُوا فِيهِ يَمْتَرُونَ ‏(‏63‏)‏ وَأَتَيْنَاكَ بِالْحَقِّ وَإِنَّا لَصَادِقُونَ ‏(‏64‏)‏ فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ وَاتَّبِعْ أَدْبَارَهُمْ وَلَا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ وَامْضُوا حَيْثُ تُؤْمَرُونَ ‏(‏65‏)‏ وَقَضَيْنَا إِلَيْهِ ذَلِكَ الْأَمْرَ أَنَّ دَابِرَ هَؤُلَاءِ مَقْطُوعٌ مُصْبِحِينَ ‏(‏66‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قال أبشَّرتموني‏}‏ أي‏:‏ بالولد ‏{‏على أن مسَّني الكِبَرُ‏}‏ أي‏:‏ على حالة الكِبَر والهرم ‏{‏فبم تُبشِّرونَ‏}‏ قرأ أبو عمر، وعاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي‏:‏ «تُبشِّرونَ» بفتح النون‏.‏ وقرأ نافع بكسر النون، ووافقه ابن كثير في كسرها، لكنه شددها‏.‏ وهذا استفهام تعجب، كأنه عجب من الولد على كِبَرِه‏.‏ ‏{‏قالوا بشَّرناك بالحق‏}‏ أي‏:‏ بما قضى الله أنه كائن ‏{‏فلا تكن من القانطين‏}‏ يعني‏:‏ الآيسين‏.‏ ‏{‏قال ومن يقنط‏}‏ قرأ ابن كثير، ونافع، وعاصم، وابن عامر، وحمزة‏:‏ «ومن يقنَط» بفتح النون في جميع القرآن‏.‏ وقرأ أبو عمرو، والكسائي‏:‏ «يقنِط» بكسر النون‏.‏ وكلهم قرؤوا ‏{‏من بعد ماقَنَطوا‏}‏ ‏[‏الشورى‏:‏ 28‏]‏ بفتح النون‏.‏ وروى خارجة عن أبي عمرو «ومن يقنُط» بضم النون‏.‏ قال الزجاج‏:‏ يقال‏:‏ قنِط يقنَط، وقنَط يقنِط، والقُنوط بمعنى اليأس، ولم يكن إِبراهيم قانطاً، ولكنه استبعد وجود الولد‏.‏ ‏{‏قال فما خطبكم‏}‏ أي‏:‏ ما أمرُكم‏؟‏ ‏{‏قالوا إِنا أُرسلنا‏}‏ أي‏:‏ بالعذاب‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏إِلا آل لوط‏}‏ استثناء ليس من الأول‏.‏ فأما آل لوط، فهم أتباعه المؤمنون‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِنا لمنجوهم‏}‏ قرأ ابن كثير، ونافع وعاصم، وأبو عمرو، وابن عامر‏:‏ «لمنجُّوهم» مشددة الجيم‏.‏ وقرأ حمزة، والكسائي «لمُنجوهم» خفيفة‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِلا امرأته‏}‏ المعنى‏:‏ إٍنا لمنجوهم إِلا امرأته ‏{‏قدَّرنا‏}‏ وروى أبو بكر عن عاصم «قَدَرْنا» بالتخفيف، والمعنى واحد، يقال‏:‏ قدَّرت وقدّرْت، والمعنى‏:‏ قضينا ‏{‏إِنها لمن الغابرين‏}‏ يعني‏:‏ الباقين في العذاب‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِنكم قوم منكرون‏}‏ يعني‏:‏ لا أعرفكم، ‏{‏قالوا بل جئناك بما كانوا فيه يمترون‏}‏ يعنون‏:‏ العذاب، كانوا يشكّون في نزوله‏.‏ ‏{‏وأَتيناك بالحق‏}‏ أي‏:‏ بالأمر الذي لا شك فيه من عذاب قومك‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏واتَّبِعْ أدبارهم‏}‏ أي‏:‏ سِرْ خلفهم ‏{‏وامضوا حيث تؤمرون‏}‏ أي‏:‏ حيث يأمركم جبريل‏.‏

وفي المكان الذي أُمِروا بالمضي إِليه قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنه الشام، قاله ابن عباس‏.‏ والثاني‏:‏ قرية من قرى قوم لوط، قاله ابن السائب‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وقضينا إِليه ذلك الأمر‏}‏ أي‏:‏ أوحينا إِليه ذلك الأمر، أي‏:‏ الأمر بهلاك قومه، قال الزجاج‏:‏ فسَّر‏:‏ ما الأمر بباقي الآية، والمعنى‏:‏ وقضينا إِليه أن دابر هؤلاء مقطوع مصبحين‏.‏ فأما الدابر، فقد سبق تفسيره ‏[‏الأنعام‏:‏ 45‏]‏، والمعنى‏:‏ إِن آخر من يبقى منكم يَهْلِك وقت الصبح‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏67- 71‏]‏

‏{‏وَجَاءَ أَهْلُ الْمَدِينَةِ يَسْتَبْشِرُونَ ‏(‏67‏)‏ قَالَ إِنَّ هَؤُلَاءِ ضَيْفِي فَلَا تَفْضَحُونِ ‏(‏68‏)‏ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَلَا تُخْزُونِ ‏(‏69‏)‏ قَالُوا أَوَلَمْ نَنْهَكَ عَنِ الْعَالَمِينَ ‏(‏70‏)‏ قَالَ هَؤُلَاءِ بَنَاتِي إِنْ كُنْتُمْ فَاعِلِينَ ‏(‏71‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وجاء أهلُ المدينة‏}‏ وهم قوم لوط، واسمها سَدُوم، ‏{‏يستبشرون‏}‏ بأضياف لوط، طمعاً في ركوب الفاحشة، فقال لهم لوط‏:‏ ‏{‏إِن هؤلاء ضيفي فلا تفضحونِ‏}‏ أي‏:‏ بقصدكم إِياهم بالسوء، يقال‏:‏ فضَحَه يفضَحُه‏:‏ إِذا أبان من أمره ما يلزمه به العار، وقد أثبت يعقوب ياء «تفضحون» و«لا تُخزون» في الوصل والوقف‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أوَلم ننهك عن العالَمين‏}‏ أي‏:‏ عن ضيافة العالَمين‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏بناتي إِن كنتم‏}‏ حرك ياء «بناتيَ» نافع، وأبو جعفر‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏72- 77‏]‏

‏{‏لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ ‏(‏72‏)‏ فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُشْرِقِينَ ‏(‏73‏)‏ فَجَعَلْنَا عَالِيَهَا سَافِلَهَا وَأَمْطَرْنَا عَلَيْهِمْ حِجَارَةً مِنْ سِجِّيلٍ ‏(‏74‏)‏ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِلْمُتَوَسِّمِينَ ‏(‏75‏)‏ وَإِنَّهَا لَبِسَبِيلٍ مُقِيمٍ ‏(‏76‏)‏ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَةً لِلْمُؤْمِنِينَ ‏(‏77‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لعمرك‏}‏ فيه ثلاثة أقوال‏:‏

أحدها‏:‏ أن معناه‏:‏ وحياتك يا محمد، رواه أبو الجوزاء عن ابن عباس‏.‏

والثاني‏:‏ لَعَيْشُك، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال الأخفش، وهو يرجع إِلى معنى الأول‏.‏

والثالث‏:‏ أن معناه‏:‏ وحقّك على أمتك، تقول العرب‏:‏ لَعَمْرُ الله لا أقوم، يعنون‏:‏ وحَق الله، ذكره ابن الأنباري‏.‏ قال‏:‏ وفي العَمْرِ ثلاث لغات‏.‏ عَمْرٌ وعُمْرٌ وعُمُرٌ، وهو عند العرب‏:‏ البقاء‏.‏ وحكى الزجاج أن الخليل وسيبويه وجميع أهل اللغة قالوا‏:‏ العَمْرُ والعُمْرُ في معنى واحد، فإذا استُعمل في القسَم، فُتح لا غير، وإِنما آثروا الفتح في القسَم، لأن الفتح أخف عليهم، وهم يؤكدون القسَم ب «لعَمري» و«لعَمّرك»، فلما كثر استعمالهم إِياه، لزموا الأخف عليهم، قال‏:‏ وقال النحويون‏:‏ ارتفع «لَعمرُكَ» بالابتداء، والخبر محذوف، والمعنى‏:‏ لعَمْرك قَسَمي، ولعَمْرك ما أُقسِمُ به، وحُذف الخبر، لأن في الكلام دليلاً عليه‏.‏ المعنى‏:‏ أُقسِم ‏{‏إِنهم لفي سكرتهم يعمهون‏}‏‏.‏

وفي المراد بهذه السكرة قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنها بمعنى الضلالة، قاله قتادة‏.‏

والثاني‏:‏ بمعنى الغفلة، قاله الأعمش‏.‏ وقد شرحنا معنى العَمَه في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 15‏]‏‏.‏ وفي المشار إِليهم بهذا قولان‏.‏ أحدهما‏:‏ أنهم قوم لوط، قاله الأكثرون‏.‏ والثاني‏:‏ قوم نبينا صلى الله عليه وسلم، قاله عطاء‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فأخذتهم الصيحة‏}‏ يعني‏:‏ صيحة العذاب، وهي صيحة جبريل عليه السلام‏.‏ ‏{‏مُشرقين‏}‏ قال الزجاج‏:‏ يقال‏:‏ أشرقنا، فنحن مُشرقون‏:‏ إِذا صادفوا شروق الشمس، وهو طلوعها، كما يقال‏:‏ أصبحنا‏:‏ إِذا صادفوا الصبح، يقال‏:‏ شَرَقت الشمس‏:‏ إِذا طلعت، وأشرقت‏:‏ إِذا أضاءت وصَفَت، هذا أكثر اللغة‏.‏ وقد قيل‏:‏ شَرَقت وأشرقت في معنى واحد، إِلا أن «مُشرقين» في معنى مصادِفين لطلوع الشمس‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فجعلنا عاليها سافلها‏}‏ قد فسرنا الآية في سورة ‏[‏هود‏:‏ 82‏]‏‏.‏

وفي المتوسِّمين أربعة أقوال‏:‏

أحدها‏:‏ أنهم المتفرِّسُون، روى أبو سعيد الخدري عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال‏:‏ ‏"‏ اتقوا فِراسة المؤمن فإنه ينظر بنور الله ‏"‏ ثم قرأ ‏{‏إِن في ذلك لآيات للمتوسِّمين‏}‏ قال‏:‏ المتفرِّسين، وبهذا قال مجاهد، وابن قتيبة‏.‏ قال ابن قتيبة‏:‏ يقال‏:‏ توسَّمتُ في فلان الخير، أي‏:‏ تبيَّنتُه‏.‏ وقال الزجاج‏:‏ المتوسمون، في اللغة‏:‏ النُّظَّار المتثبِّتون في نظرهم حتى يعرفوا حقيقة سِمة الشيء، يقال‏:‏ توسمت في فلان كذا، أي‏:‏ عرفت وسم ذلك فيه‏.‏ وقال غيره‏:‏ المتوسم‏:‏ الناظر في السِّمَة الدالة على الشيء‏.‏ والثاني‏:‏ المعتبرون، قاله قتادة‏.‏ والثالث‏:‏ الناظرون، قاله الضحاك‏.‏ والرابع‏:‏ المتفكرون، قاله ابن زيد، والفراء‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإِنها‏}‏ يعني‏:‏ قرية قوم لوط ‏{‏لبسبيل مقيم‏}‏ فيه قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ لَبِطريق واضح، رواه نهشل عن الضحاك عن ابن عباس، وبه قال قتادة، والزجاج‏.‏ وقال ابن زيد‏:‏ لبِطَريق متبيَّن‏.‏

والثاني‏:‏ لبهلاك‏.‏ رواه أبو رَوْق عن الضحاك عن ابن عباس، والمعنى‏:‏ إِنها بحال هلاكها لم تُعْمَر حتى الآن، فالاعتبار بها ممكن، وهي على طريق قريش إِذا سافروا إِلى الشام‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏78- 79‏]‏

‏{‏وَإِنْ كَانَ أَصْحَابُ الْأَيْكَةِ لَظَالِمِينَ ‏(‏78‏)‏ فَانْتَقَمْنَا مِنْهُمْ وَإِنَّهُمَا لَبِإِمَامٍ مُبِينٍ ‏(‏79‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإِن كان أصحاب الأيكة الظالمين‏}‏ قال الزجاج‏:‏ معنى «إِنْ» واللام‏:‏ التوكيدُ، والأيك‏:‏ الشجر الملتف، فالفصل بين واحده وجمعه، الهاء‏.‏ فالمعنى‏:‏ أصحاب الشجرة‏.‏ قال المفسرون‏:‏ هم قوم شعيب، كان مكانُهم ذا شجر، فكذَّبوا شعيباً فأُهلكوا بالحرِّ كما بيَّنا في سورة ‏[‏هود‏:‏ 87‏]‏‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإِنهما‏}‏ في المكنى عنهما قولان‏.‏ أحدهما‏:‏ أنهما الأيكة ومدينة قوم لوط، قاله الأكثرون‏.‏ والثاني‏:‏ لوط وشعيب، ذكره ابن الأنباري‏.‏

وفي قوله‏:‏ ‏{‏لبإمام مبين‏}‏ قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ لبطريق ظاهر، قاله ابن عباس‏.‏ قال ابن قتيبة‏:‏ وقيل للطريق‏:‏ إِمام، لأن المسافر يأتمُّ به حتى يصير إِلى الموضع الذي يريده‏.‏

والثاني‏:‏ لفي كتاب مستبين، قاله السدي‏.‏ قال ابن الأنباري‏:‏ «وإِنهما» يعني‏:‏ لوطاً وشعيباً بطريق من الحق يؤتم به‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏80- 81‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ كَذَّبَ أَصْحَابُ الْحِجْرِ الْمُرْسَلِينَ ‏(‏80‏)‏ وَآَتَيْنَاهُمْ آَيَاتِنَا فَكَانُوا عَنْهَا مُعْرِضِينَ ‏(‏81‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولقد كذَّب أصحاب الحِجر المرسلين‏}‏ يعني بهم ثمود‏.‏ قال ابن عباس‏:‏ كانت منازلهم بالحِجر بين المدينة والشام‏.‏

وفي الحِجر قولان‏:‏ أحدهما‏:‏ أنه اسم الوادي الذي كانوا به، قاله قتادة، والزجاج‏.‏

والثاني‏:‏ اسم مدينتهم، قاله الزهري، ومقاتل‏.‏

قال المفسرون‏:‏ والمراد بالمرسَلين‏:‏ صالح وحده، لأنه من كذَّب نبياً فقد كذَّب الكُلّ‏.‏

والمراد بالآيات‏:‏ الناقة، قال ابن عباس‏:‏ كان في آيات‏:‏ خروجها من الصخرة، ودنوّ نتاجها عند خروجها، وعِظَمُ خَلْقها فلم تشبهها ناقة، وكثرةُ لبنها حتى كان يكفيهم جميعاً، ‏{‏فكانوا عنها معرضين‏}‏ لم يتفكروا فيها ولم يستدلُّوا بها‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏82- 86‏]‏

‏{‏وَكَانُوا يَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا آَمِنِينَ ‏(‏82‏)‏ فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُصْبِحِينَ ‏(‏83‏)‏ فَمَا أَغْنَى عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ‏(‏84‏)‏ وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَإِنَّ السَّاعَةَ لَآَتِيَةٌ فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيلَ ‏(‏85‏)‏ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ ‏(‏86‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وكانوا ينحتون من الجبال بيوتاً‏}‏ قد شرحناه في ‏[‏الأعراف 74‏]‏‏.‏

وفي قوله‏:‏ ‏{‏آمنين‏}‏ ثلاثة أقوال‏:‏

أحدها‏:‏ آمنين أن تقع عليهم‏.‏

والثاني‏:‏ آمنين من خرابها‏.‏

والثالث‏:‏ من عذاب الله عز وجل، وفي قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ماكانوا يكسبون‏}‏ قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ ما كانوا يعملون من نحت الجبال‏.‏

والثاني‏:‏ ما كانوا يكسبون من الأموال والأنعام‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِلا بالحق‏}‏ أي‏:‏ للحق ولإِظهار الحق، وهو ثواب المصدِّق وعقاب المكذِّب‏.‏ ‏{‏وإِن الساعة لآتية‏}‏ أي‏:‏ وإِن القيامة لتأتي، فيجازى المشركون بأعمالهم، ‏{‏فأصفح الصفح الجميل‏}‏ عنهم، وهو الإِعراض الخالي من جزع وفُحش‏.‏ قال المفسرون‏:‏ وهذا منسوخ بآية السيف‏.‏ فأما ‏{‏الخلاَّق‏}‏ فهو خالق كل شيء‏.‏ و‏{‏العليم‏}‏ قد سبق شرحة ‏[‏البقرة‏:‏ 29‏]‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏87- 89‏]‏

‏{‏وَلَقَدْ آَتَيْنَاكَ سَبْعًا مِنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآَنَ الْعَظِيمَ ‏(‏87‏)‏ لَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِنْهُمْ وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِلْمُؤْمِنِينَ ‏(‏88‏)‏ وَقُلْ إِنِّي أَنَا النَّذِيرُ الْمُبِينُ ‏(‏89‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولقد آتيناك سبعاً من المثاني‏}‏ سبب نزولها أن سبع قوافل وافت من بصرى وأذرعات ليهود قريظة والنضير في يوم واحد، فيها أنواع من البَزِّ والطيب والجواهر، فقال المسلمون‏:‏ لو كانت هذه الأموال لنا لتقوَّينا بها وأنفقناها في سبيل الله، فأنزل الله هذه الآية، وقال‏:‏ أعطيتكم سبع آيات هي خير لكم من هذه السبع القوافل، ويدل على صحة هذا قوله‏:‏ ‏{‏لا تَمُدنَّ عينيك‏.‏‏.‏‏.‏‏}‏ الآية، قاله الحسين بن الفضل‏.‏

وفي المراد بالسبع المثاني أربعة أقوال‏:‏

أحدها‏:‏ أنها فاتحة الكتاب، قاله عمر بن الخطاب، وعلي بن أبي طالب، وابن مسعود في رواية، وابن عباس في رواية الأكثرين عنه، وأبو هريرة، والحسن، وسعيد بن جبير في رواية، ومجاهد في رواية، وعطاء، وقتادة في آخرين‏.‏ فعلى هذا، إِنما سمِّيت بالسبع، لأنها سبع آيات‏.‏

وفي تسميتها بالمثاني سبعة أقوال‏:‏

أحدها‏:‏ لأن الله استثناها لأمة محمد صلى الله عليه وسلم، فلم يعطِها أمةً قبلهم، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس‏.‏

والثاني‏:‏ لأنها تُثنَّى في كل ركعة، رواه أبو صالح عن ابن عباس‏.‏ قال ابن الأنباري‏:‏ والمعنى‏:‏ آتيناك السبع الآيات التي تُثنَّى في كل ركعة، وإِنما دخلت «مِنْ» للتوكيد، كقوله‏:‏ ‏{‏ولهم فيها من كل الثمرات‏}‏ ‏[‏محمد 15‏]‏‏.‏ وقال ابن قتيبة‏:‏ سمي «الحمد» مثانيَ، لأنها تُثنَّى في كل صلاة‏.‏

والثالث‏:‏ لأنها ما أُثني به على الله تعالى، لأن فيها حمد الله وتوحيده وذِكر مملكته، ذكره الزجاج‏.‏

والرابع‏:‏ لأن فيها «الرحمن الرحيم» مرتين، ذكره أبو سليمان الدمشقي عن بعض اللغويين، وهذا على قول من يرى التسمية منها‏.‏

والخامس‏:‏ لأنها مقسومة بين الله تعالى وبين عبده، ويدل عليه حديث أبي هريرة «قسمتُ الصلاةَ بيني وبين عبدي»‏.‏

والسادس‏:‏ لأنها نزلت مرتين، ذكره الحسين بن الفضل‏.‏

والسابع‏:‏ لأن كلماتها مثنّاة، مثل‏:‏ الرحمن الرحيم، إِياك إِياك، الصراط صراط، عليهم عليهم، غير غير، ذكره بعض المفسرين‏.‏ ومن أعظم فضائلها أن الله تعالى جعلها في حيِّزٍ، والقرآن كله في حيِّزٍ، وامتنَّ عليه بها امتنَّ عليه بالقرآن كله‏.‏

والقول الثاني‏:‏ أنها السبع الطُّوَل، قاله ابن مسعود في رواية، وابن عباس في رواية، وسعيد بن جبير في رواية، ومجاهد في رواية، والضحاك‏.‏ فالسبع الطُّوَل هي‏:‏ ‏(‏البقرة‏)‏، و‏(‏آل عمران‏)‏، و‏(‏النساء‏)‏، و‏(‏المائدة‏)‏، و‏(‏الأنعام‏)‏، و‏(‏الأعراف‏)‏، وفي السابعة ثلاثة أقوال‏:‏

أحدها‏:‏ أنها ‏(‏يونس‏)‏، قاله سعيد بن جبير‏.‏

والثاني‏:‏ ‏(‏براءة‏)‏ قاله أبو مالك‏.‏

والثالث‏:‏ ‏(‏الأنفال‏)‏ و‏(‏براءة‏)‏ جميعاً، رواه سفيان عن مسعر عن بعض أهل العلم‏.‏ قال ابن قتيبة‏:‏ وكانوا يرون ‏(‏الأنفال‏)‏ و‏(‏براءة‏)‏ سورة واحدة، ولذلك لم يفصلوا بينهما‏.‏ قال شيخنا أبو منصور اللغوي‏:‏ هي الطُّوَل، ولا تَقُلها بالكسر، فعلى هذا، في تسميتها بالمثاني قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ لأن الحدود والفرائض والأمثال ثنِّيت فيها، قاله ابن عباس‏.‏

والثاني‏:‏ لأنها تجاوز المائة الأولى إِلى المائة الثانية، ذكره الماوردي‏.‏

والقول الثالث‏:‏ أن السبع المثاني سبع معان أُنزلت في القرآن‏:‏ أمر، ونهي، وبشارة، وإِنذار، وضرب الأمثال، وتعداد النِّعَم، وأخبار الأُمم، قاله زياد بن أبي مريم‏.‏

والقول الرابع‏:‏ أن المثاني‏:‏ القرآن كلُّه، قاله طاووس، والضحاك، وأبو مالك، فعلى هذا، في تسمية القرآن بالمثاني أربعة أقوال‏:‏

أحدها‏:‏ لأن بعض الآيات يتلو بعضاً، فتثنَّى الآخرة على الأولى، ولها مقاطع تفصل الآية بعد الآية حتى تنقضيَ السورة، قاله أبو عبيدة‏.‏

والثاني‏:‏ أنه سمي بالمثاني لِما يتردَّد فيه من الثناء على الله عز وجل‏.‏

والثالث‏:‏ لما يتردَّد فيه من ذِكْر الجنة، والنار، والثواب، والعقاب‏.‏

والرابع‏:‏ لأن الأقاصيص، والأخبار، والمواعظ، والآداب، ثنِّيت فيه، ذكرهن ابن الأنباري‏.‏ وقال ابن قتيبة‏:‏ قد يكون المثاني سور القرآن كله، قصارها وطوالها، وإِنما سمي مثاني، لأن الأنباء والقصص تثنّى فيه، فعلى هذا القول، المراد بالسبع‏:‏ سبعة أسباع القرآن، ويكون في الكلام إِضمار، تقديره‏:‏ وهي القرآن العظيم‏.‏

فأما قوله‏:‏ ‏{‏من المثاني‏}‏ ففي «مِن» قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنها للتبعيض، فيكون المعنى‏:‏ آتيناك سبعاً من جملة الآيات التي يُثنى بها على الله تعالى، وآتيناك القرآن‏.‏

والثاني‏:‏ أنها للصفة، فيكون السبع هي المثاني، ومنه قوله‏:‏ ‏{‏فاجتنبوا الرجس من الأوثان‏}‏ ‏[‏الحج 30‏]‏ لا أن بعضها رجس، ذكر الوجهين الزجاج، وقد ذكرنا عن ابن الأنباري قريباً من هذا المعنى‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والقرآنَ العظيمَ‏}‏ يعني‏:‏ العظيم القَدْر، لأنه كلامُ الله تعالى، ووحيُه‏.‏

وفي المراد به هاهنا قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنه جميع القرآن‏.‏ قاله ابن مسعود، وابن عباس، ومجاهد، والضحاك‏.‏

والثاني‏:‏ أنه الفاتحة أيضاً، قاله أبو هريرة، وقد روينا فيه حديثا في أول تفسير ‏(‏الفاتحة‏)‏ قال ابن الأنباري‏:‏ فعلى القول الأول، يكون قد نُسق الكُلُّ على بعض، كما يقول العربي‏:‏ رأيت جدار الدار والدار، وإِنما يصلح هذا، لأن الزيادة التي في الثاني من كثرة العدد أشبهَ بها ما يغاير الأولَ، فجوَّز ذلك عطفَه عليه‏.‏ وعلى القول الثاني، نُسِق الشيء على نفسه لمَّا زِيد عليه معنى المدح والثناء، كما قالوا‏:‏ روي ذلك عن عمر، وابن الخطاب‏.‏ يريدون بابن الخطاب‏:‏ الفاضلَ العالم الرفيع المنزلة، فلما دخلته زيادة، أشبه ما يغاير الأول، فعُطف عليه‏.‏

ولما ذكر الله تعالى مِنَّته عليه بالقرآن، نهاه عن النظر إِلى الدنيا ليستغنيَ بما آتاه من القرآن عن الدنيا، فقال‏:‏ ‏{‏لا تمدنَّ عينيك إِلى ما متّعنا به أزواجاً منهم‏}‏ أي‏:‏ أصنافاً من اليهود والمشركين، والمعنى‏:‏ أنه نهاه عن الرغبة في الدنيا‏.‏

وفي قوله‏:‏ ‏{‏ولا تحزن عليهم‏}‏ قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ لا تحزن عليهم إِن لم يؤمنوا‏.‏ والثاني‏:‏ لا تحزن بما أنعمتُ عليهم في الدنيا‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏واخفض جناحك للمؤمنين‏}‏ أي‏:‏ أَلِن جانبك لهم‏.‏ وخفضُ الجناح‏:‏ عبارةٌ عن السكون وترك التصعُّب والإِباء، قال ابن عباس‏:‏ ارفق بهم ولا تغلُظ عليهم‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وقل إِني أنا النذير المبين‏}‏ حرك ياء «إِنيَ» ابن كثير، وأبو عمرو، ونافع‏.‏ وذكر بعض المفسرين أن معناها منسوخ بآية السيف‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏90- 93‏]‏

‏{‏كَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى الْمُقْتَسِمِينَ ‏(‏90‏)‏ الَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآَنَ عِضِينَ ‏(‏91‏)‏ فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ‏(‏92‏)‏ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏93‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏كما أنزلنا على المقتسمين‏}‏ في هذه الكاف قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنها متعلِّقة بقوله‏:‏ ‏{‏ولقد آتيناك سبعاً من المثاني‏}‏‏.‏ ثم في معنى الكلام قولان‏:‏ أحدهما‏:‏ أن المعنى‏:‏ ولقد آتيناك سبعاً من المثاني، كما أنزلنا الكتب على المقتسمين، قاله مقاتل‏.‏ والثاني‏:‏ أن المعنى‏:‏ ولقد شرَّفناك وكرَّمناك بالسبع المثاني، كما شرَّفناك وأكرمناك بالذي أنزلناه على المقتسمين من العذاب، والكافُ بمعنى «مِثْلٍ» و«ما» بمعنى «الذي» ذكره ابن الأنباري‏.‏

والثاني‏:‏ أنها متعلقة بقوله‏:‏ ‏{‏إِني أنا النذير‏}‏، والمعنى‏:‏ إِني أنا النذير، أنذرتكم مثلَ الذي أُنزل على المقتسمين من العذاب، وهذا معنى قول الفراء‏.‏ فخرج في معنى «أنزلنا» قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنزلنا الكتب، على قول مقاتل‏.‏

والثاني‏:‏ العذابَ، على قول الفراء‏.‏

وفي «المقتسمين» ثلاثة أقوال‏:‏

أحدها‏:‏ أنهم اليهود والنصارى، رواه العَوفي عن ابن عباس، وبه قال الحسن، ومجاهد‏.‏ فعلى هذا، في تسميتهم بالمقتسمين ثلاثة أقوال‏.‏ أحدها‏:‏ أنهم آمنوا ببعض القرآن، وكفروا ببعضه، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس‏.‏ والثاني‏:‏ أنهم اقتسموا القرآن، فقال بعضهم‏:‏ هذه السورة لي، وقال آخر‏:‏ هذه السورة لي، استهزاءً به، قاله عكرمة‏.‏ والثالث‏:‏ أنهم اقتسموا كتبهم، فآمن بعضهم ببعضها وكفر ببعضها، وآمن آخرون بما كفر به غيرهم، قاله مجاهد‏.‏

والثاني‏:‏ أنهم مشركو قريش، قاله قتادة، وابن السائب‏.‏ فعلى هذا، في تسميتهم بالمقتسمين قولان‏.‏ أحدهما‏:‏ أن أقوالهم تقسَّمت في القرآن، فقال بعضهم‏:‏ إِنه سحر، وزعم بعضهم أنه كهانة، وزعم بعضهم أنه أساطير الأولين، منهم الأسود بن عبد يغوث، والوليد بن المغيرة، وعدي بن قيس السهمي، والعاص ابن وائل، قاله قتادة‏.‏ والثاني‏:‏ أنهم اقتسموا على عِقاب مكة، قال ابن السائب‏:‏ هم رهط من أهل مكة اقتسموا على عِقاب مكة حين حضر الموسم، قال لهم الوليد ابن المغيرة‏:‏ انطلقوا فتفرَّقوا على عِقاب مكة حيث يمرُّ بكم أهل الموسم، فاذا سألوكم عنه، يعني‏:‏ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، فليقل بعضكم‏:‏ كاهن، وبعضكم‏:‏ ساحر، وبعضكم‏:‏ شاعر، وبعضكم‏:‏ غاوٍ، فإذا انتهَوْا إِلَّي صدَّقتُكم، ومنهم حنظلة ابن أبي سفيان، وعتبة وشيبة ابنا ربيعة، والوليد بن المغيرة، وأبو جهل، والعاص ابن هشام، وابو قيس بن الوليد، وقيس بن الفاكه، وزهير بن أبي أمية، وهلال ابن عبد الأسود، والسائب بن صيفي، والنضر بن الحارث، وأبو البَخْتري بن هشام، وزمعة بن الحجاج، وأُمية بن خلف، وأوس بن المغيرة‏.‏

والثالث‏:‏ أنهم قوم صالح الذين تقاسموا بالله‏:‏ ‏{‏لنُبيِّتَنَّه وأهلَه‏}‏ ‏[‏النمل 49‏]‏، فكفاه الله شرهم، قاله عبد الرحمن بن زيد‏.‏ فعلى هذا، هو من القَسَم، لا من القِسمة‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏الذين جعلوا القرآن عِضين‏}‏ في المراد بالقرآن قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنه كتابنا، وهو الأظهر، وعليه الجمهور‏.‏ والثاني‏:‏ أن المراد به‏:‏ كتب المتقدمين قبلنا‏.‏

وفي «عضين» قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنه مأخوذ من الأعضاء‏.‏ قال الكسائي، وأبو عبيدة‏:‏ اقتسموا بالقرآن وجعلوه أعضاءً‏.‏ ثم في ما فعلوا فيه قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ أنهم عضَّوه أعضاءً، فآمنوا ببعضه، وكفروا ببعضه‏.‏ والمعضي‏:‏ المفرِّق‏.‏ والتعضية‏:‏ تجزئة الذبيحة أعضاءً‏.‏ قال علي عليه السلام‏:‏ لا تَعْضِيَةَ في ميراث، أراد‏:‏ تفريق ما يوجب تفريقه ضرراً على الورثة كالسيف ونحوه‏.‏ وقال رؤبة‏:‏

وليسَ دَيْنُ الله بالمُعَضَّى *** وهذا المعنى في رواية سعيد بن جبير عن ابن عباس‏.‏

والثاني‏:‏ أنهم عضَّوْا القول فيه، أي‏:‏ فرَّقوا، فقالوا‏:‏ شعر، وقالوا‏:‏ سحر، وقالوا‏:‏ كهانة، وقالوا‏:‏ أساطير الأولين، وهذا المعنى في رواية ابن جريج عن مجاهد، وبه قال قتادة، وابن زيد‏.‏

والثاني‏:‏ أنه مأخوذ من العَضَهِ، والعَضَهُ، بلسان قريش‏:‏ السِّحر، ويقولون للساحرة‏:‏ عاضهة، وفي الحديث‏:‏ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لعن العاضهة والمستعضهة، فيكون المعنى‏:‏ جعلوه سِحراً، وهذا المعنى في رواية عكرمة عن ابن عباس، وبه قال عكرمة، والفراء‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فوربك لنسألنَّهم أجميعن عما كانوا يعملون‏}‏ هذا سؤال توبيخ، يُسأَلون عما عملوا في ما أُمروا به من التوحيد والإِيمان، فيقال لهم‏:‏ لم عصيتهم وتركتم الإِيمان‏؟‏ فتظهر فضيحتهم عند تعذّر الجواب‏.‏ قال أبو العالية‏:‏ يُسأَل العبادُ كلُّهم يوم القيامة عن خَلَّتين‏:‏ عما كانوا يعبدون، وعما أجابوا المرسَلين‏.‏

فإن قيل‏:‏ كيف الجمع بين هذه الآية، وبين قوله‏:‏ ‏{‏فيومئذ لا يُسأَل عن ذنبه إِنس ولا جانّ‏}‏ ‏[‏الرحمن‏:‏ 39‏]‏ فعنه جوابان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنه لا يسألهم‏:‏ هل عملتم كذا‏؟‏ لأنه أعلم، وإِنما يقول‏:‏ لم عملتم كذا‏؟‏ رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس‏.‏

والثاني‏:‏ أنهم يُسأَلون في بعض مواطن القيامة، ولا يُسأَلون في بعضها، رواه عكرمة عن ابن عباس‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏94‏]‏

‏{‏فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ ‏(‏94‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاصدع بما تؤمر‏}‏ فيه ثلاثة أقوال‏:‏

أحدها‏:‏ فامض لما تؤمر، قاله ابن عباس‏.‏

والثاني‏:‏ أَظْهِر أمرك، رواه ليث عن مجاهد‏.‏ قال ابن قتيبة‏:‏ «فاصدع بما تؤمر» أي‏:‏ أَظْهِر ذلك‏.‏ وأصله‏:‏ الفَرْق والفتح، يريد‏:‏ اصدع الباطلَ بحقك‏.‏ وقال الزجاج‏:‏ اظهَر بما تؤمر به، أُخذ ذلك من الصديع، وهو الصبح، قال الشاعر‏:‏

كأنَّ بياضَ غُرَّتِه صَديع *** وقال الفراء‏:‏ إِنما لم يقل‏:‏ بما تؤمر به، لأنه أراد‏:‏ فاصدع بالأمر‏.‏ وذكر ابن الأنباري أن «به» مضمرة، كما تقول‏:‏ مررت بالذي مررت‏.‏

والثالث‏:‏ أن المراد به، الجهر بالقرآن في الصلاة، رواه ابن أبي نجيح عن مجاهد‏.‏ قال موسى بن عبيدة‏:‏ ما زال رسول الله صلى الله عليه وسلم مستخفياً حتى نزلت هذه الآية، فخرج هو وأصحابه‏.‏

وفي قوله‏:‏ ‏{‏وأعرض عن المشركين‏}‏ ثلاثة أقوال‏:‏

أحدها‏:‏ اكفف عن حربهم‏.‏

والثاني‏:‏ لا تبالِ بهم، ولا تلتفت إِلى لومهم على إِظهار أمرك‏.‏

والثالث‏:‏ أعرضْ عن الاهتمام باستهزائهم‏.‏ وأكثر المفسرين على أن هذا القدْر من الآية منسوخ بآية السيف‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏95- 99‏]‏

‏{‏إِنَّا كَفَيْنَاكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ ‏(‏95‏)‏ الَّذِينَ يَجْعَلُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آَخَرَ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ ‏(‏96‏)‏ وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ ‏(‏97‏)‏ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ ‏(‏98‏)‏ وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ ‏(‏99‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِنا كفيناك المستهزئين‏}‏ المعنى‏:‏ فاصدع بأمري كما كفيتك المستهزئين، وهم قوم كانوا يستهزئون به وبالقرآن‏.‏ وفي عددهم قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنهم كانوا خمسة‏:‏ الوليد بن المغيرة، وأبو زمعة، والأسود بن عبد يغوث، والعاص بن وائل، والحارث بن قيس، قاله ابن عباس‏.‏ واسم أبي زمعة‏:‏ الأسود بن المطلب‏.‏ وكذلك ذكرهم سعيد بن جبير، إِلا أنه قال مكان الحارث بن قيس‏:‏ الحارث بن غيطلة، قال الزهري‏:‏ غيطلة أمه، وقيس أبوه، فهو واحد‏.‏ وإِنما ذكرتُ ذلك، لئلا يُظَن أنه غيره‏.‏ وقد ذكرتُ في كتاب «التلقيح» من يُنْسَب إِلى أمه من الصحابة والتابعين ومن بعدهم، وسميت آباءهم ليُعرَفوا إِلى أي الأبوين نُسبوا‏.‏ وفي رواية عن ابن عباس مكان الحارث ابن قيس‏:‏ عدي بن قيس‏.‏

والثاني‏:‏ أنهم كانوا سبعة، قاله الشعبي، وابن أبي بزة، وعدَّهم ابن أبي بَزَّة، فقال‏:‏ العاص بن وائل، والوليد بن المغيرة، والحارث بن عدي، والأسود ابن المطلب، والأسود بن عبد يغوث، وأصرم وبعكك ابنا عبد الحارث بن السبّاق‏.‏

وكذلك عدَّهم مقاتل، إِلا أنه قال مكان الحارث بن عدي‏:‏ الحارث بن قيس السهميّ، وقال‏:‏ أصرم وبعكك ابنا الحجاج بن السبَّاق‏.‏

ذِكر ما أهلكهم الله به وكفى رسولَه صلى الله عليه وسلم أمرهم

قال المفسرون‏:‏ أتى جبريلُ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، والمستهزئون يطوفون بالبيت، فمر الوليد بن المغيرة، فقال جبريل‏:‏ يا محمد، كيف تجد هذا‏؟‏ فقال‏:‏ «بئس عبد الله» قال‏:‏ قد كفيت، وأومأ إِلى ساق الوليد، فمر الوليد برجُل يَريش نبلاً له، فتعلقت شظية من نبل بإزاره، فمنعه الكِبْرُ أن يطامن لينزعها، وجعلت تضرب ساقه، فمرض ومات‏.‏ وقيل‏:‏ تعلَّق سهم بثوبه فأصاب أكحله فقطعه، فمات‏.‏ ومر العاص بن وائل، فقال جبريل‏:‏ كيف تجد هذا يا محمد‏؟‏ فقال‏:‏ «بئس عبد الله» فأشار إِلى أخمص رجله، وقال‏:‏ قد كُفيتَ، فدخلت شوكة في أخمصه، فانتفخت رجله ومات‏.‏ ومر الأسود بن المطلب، فقال‏:‏ كيف تجد هذا‏؟‏ قال‏:‏ «عبد سوء»، فأشار بيده إِلى عينيه، فعمي وهلك‏.‏ وقيل‏:‏ جعل ينطح برأسه الشجر ويضرب وجهه بالشوك، فاستغاث بغلامه، فقال‏:‏ لا أرى أحداً يصنع بك هذا غير نفسك، فمات وهو يقول‏:‏ قتلني ربُّ محمد‏.‏ ومر الأسود بن عبد يغوث، فقال جبريل‏:‏ كيف تجد هذا‏؟‏ فقال‏:‏ «بئس عبد الله»، فقال‏:‏ قد كُفيت، وأشار إِلى بطنه، فسَقَى بطنُه، فمات‏.‏ وقيل‏:‏ أصاب عينه شوك، فسالت حدقتاه‏.‏ وقيل‏:‏ خرج عن أهله فأصابه السَّموم، فاسودَّ حتى عاد حبشياً، فلما أتى أهله لم يعرفوه، فأغلقوا دونه الأبواب حتى مات‏.‏ ومر به الحارث بن قيس، فقال‏:‏ كيف تجد هذا‏؟‏ قال‏:‏ «عبدَ سوء» فأومأ إِلى رأسه، وقال‏:‏ قد كُفيت، فانتفخ رأسه فمات، وقيل‏:‏ أصابه العطش، فلم يزل يشرب الماء حتى انقدَّ بطنُه‏.‏

وأما أصرم وبعكك، فقال مقاتل‏:‏ أخذتْ أحدَهما الدُّبَيْلَةُ والآخرَ ذاتُ الجَنْبِ، فماتا جميعاً‏.‏ قال عكرمة‏:‏ هلك المستهزئون قبل بدر‏.‏ وقال ابن السائب‏:‏ أُهلكوا جميعاً في يوم وليلة‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولقد نعلم أنك يضيق صدرك بما يقولون‏}‏ فيه قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنه التكذيب‏.‏ والثاني‏:‏ الاستهزاء‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فسبِّح بحمد ربك‏}‏ فيه قولان‏.‏

أحدهما‏:‏ قل سبحان الله وبحمده، قاله الضحاك‏.‏ والثاني‏:‏ فصلِّ بأمر ربك، قاله مقاتل‏.‏

وفي قوله‏:‏ ‏{‏وكن من الساجدين‏}‏ قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ من المصلِّين‏.‏ والثاني‏:‏ من المتواضعين، رويا عن ابن عباس‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏حتى يأتيَك اليقين‏}‏ فيه قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنه الموت، قاله ابن عباس، ومجاهد، والجمهور، وسمي يقيناً، لأنه موقَن به‏.‏ وقال الزجاج‏:‏ معنى الآية‏:‏ اعبد ربك أبداً، ولو قيل‏:‏ اعبد ربك، بغير توقيت، لجاز إِذا عبد الإِنسان مرة أن يكون مطيعاً، فلما قال‏:‏ ‏{‏حتى يأتيَك اليقين‏}‏ أُمر بالإِقامة على العبادة ما دام حيَّاً‏.‏ والثاني‏:‏ أنه الحق الذي لا ريب فيه مِنْ نصرك على أعدائك، حكاه الماوردي‏.‏

سورة النحل

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 3‏]‏

‏{‏أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلَا تَسْتَعْجِلُوهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ ‏(‏1‏)‏ يُنَزِّلُ الْمَلَائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَى مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ أَنْ أَنْذِرُوا أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاتَّقُونِ ‏(‏2‏)‏ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ تَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ ‏(‏3‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أتى أمر الله‏}‏ قرأ حمزة، والكسائي بالإِمالة‏.‏

سبب نزولها‏:‏ أنه لما نزل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏اقتربت الساعة‏}‏ ‏[‏القمر‏:‏ 1‏]‏، فقال الكفار بعضهم لبعض‏:‏ إن هذا يزعم أنَّ القيامة قد اقتربت، فأمْسِكوا عن بعض ما كنتم تعملون حتى ننظر، فلما رأوا أنَّه لا ينزل شيء؛ قالوا‏:‏ ما نرى شيئاً‏!‏ فأنزل الله تعالى ‏{‏اقترب للناس حسابهم‏}‏ ‏[‏الأنبياء‏:‏ 1‏]‏ فأشفقوا، وانتظروا قرب الساعة، فلما امتدَّت الأيام قالوا‏:‏ يا محمد ما نرى شيئاً مما تخوِّفنا به‏.‏ فأنزل الله تعالى‏:‏ ‏{‏أتى أمر الله‏}‏، فوثب رسول الله صلى الله عليه وسلم، ورفع الناسُ رؤوسهم، فنزل‏:‏ ‏{‏فلا تستعجلوه‏}‏ فاطمأنوا، قاله ابن عباس‏.‏

وفي قوله‏:‏ ‏{‏أتى‏}‏ ثلاثة أقوال‏:‏

أحدها‏:‏ أتى بمعنى‏:‏ يأتي، كما يقال‏:‏ أتاك الخير فأبشر، أي‏:‏ سيأتيك، قاله ابن قتيبة، وشاهدُه‏:‏ ‏{‏ونادى أصحاب الجنة‏}‏ ‏[‏الأعراف 44‏]‏، ‏{‏وإِذ قال الله يا عيسى‏}‏ ‏[‏المائدة 116‏]‏ ونحو ذلك‏.‏

والثاني‏:‏ أتى بمعنى‏:‏ قَرُب، قال الزجاج‏:‏ أعلم الله تعالى أن ذلك في قربه بمنزلة ما قد أتى‏.‏

والثالث‏:‏ أن «أتى» للماضي، والمعنى‏:‏ أتى بعض عذاب الله، وهو‏:‏ الجدب الذي نزل بهم، والجوع‏.‏ ‏{‏فلا تستعجلوه‏}‏ فينزل بكم مستقبلاً كما نزل ماضياً، قاله ابن الأنباري‏.‏

وفي المراد ب «أمر الله» خمسة أقوال‏:‏

أحدها‏:‏ أنها الساعة، وقد يخرج على قول ابن عباس الذي قدمناه، وبه قال ابن قتيبة‏.‏ والثاني‏:‏ خروج رسول الله صلى الله عليه وسلم، رواه الضحاك عن ابن عباس، يعني‏:‏ أن خروجه من أمارات الساعة‏.‏

وقال ابن الأنباري‏:‏ أتى أمر الله من أشراط الساعة، فلا تستعجلوا قيام الساعة‏.‏ والثالث‏:‏ أنه الأحكام والفرائض، قاله الضحاك‏.‏ والرابع‏:‏ عذاب الله، ذكره ابن الأنباري‏.‏ والخامس‏:‏ وعيد المشركين، ذكره الماوردي‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فلا تستعجلوه‏}‏ أي‏:‏ لا تطلبوه قبل حينه، ‏{‏سبحانه‏}‏ أي‏:‏ تنزيه له وبراءة من السوء عما يشركون به من الأصنام‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ينزل الملائكة‏}‏ قرأ ابن كثير، وأبو عمرو‏:‏ ‏{‏يُنْزِل‏}‏ بإسكان النون وتخفيف الزاي‏.‏ وقرأ نافع، وعاصم، وابن عامر، وحمزة، والكسائي‏:‏ ‏{‏ينزِّل‏}‏ بالتشديد، وروى الكسائي عن أبي بكر عن عاصم‏:‏ ‏{‏تُنزَّل‏}‏ بالتاء مضمومة، وفتح الزاي مشددة‏.‏ ‏{‏الملائكةُ‏}‏ رفع‏.‏ قال ابن عباس‏:‏ يريد بالملائكة جبريل عليه السلام وحده‏.‏

وفي المراد بالروح ستة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ الوحي، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس‏.‏

والثاني‏:‏ أنه النبوَّة، رواه عكرمة عن ابن عباس‏.‏

والثالث‏:‏ أن المعنى‏:‏ تنزل الملائكة بأمره، رواه العوفي عن ابن عباس‏.‏ فعلى هذا يكون المعنى‏:‏ أن أمر الله كلَّه روح‏.‏ قال الزجاج‏:‏ الروح ما كان فيه من أمر الله حياة النفوس بالإِرشاد‏.‏

والرابع‏:‏ أنه الرحمة‏.‏ قاله الحسن، وقتادة‏.‏

والخامس‏:‏ أن أرواح الخلق‏:‏ لا ينزل ملك إِلا ومعه روح، قاله مجاهد‏.‏

والسادس‏:‏ أنه القرآن، قاله ابن زيد‏.‏ فعلى هذا سماه روحاً، لأن الدين يحيا به، كما أن الروح تُحيي البدن‏.‏ وقال بعضهم‏:‏ الباء في قوله‏:‏ ‏{‏بالروح‏}‏ بمعنى‏:‏ مع، فالتقدير‏:‏ مع الروح، ‏{‏من أمره‏}‏ أي‏:‏ بأمره ‏{‏على من يشاء من عباده‏}‏ يعني‏:‏ الأنبياء، ‏{‏أن أنذروا‏}‏ قال الزجاج‏:‏ والمعنى‏:‏ أَنذِروا أهل الكفر والمعاصي ‏{‏أنه لا إِله إِلا أنا‏}‏ أي‏:‏ مُروهم بتوحيدي، وقال غيره‏:‏ أًنذروا بأنه لا إِله إِلا أنا، أي‏:‏ مروهم بالتوحيد مع تخويفهم إِن لم يُقِرُّوا‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏4‏]‏

‏{‏خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ ‏(‏4‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏خلق الإِنسان من نطفة‏}‏ قال المفسرون‏:‏ أخذ أبيُّ بن خلف عظماً رميماً، فجعل يفتُّه ويقول‏:‏ يامحمد كيف يبعت الله هذا بعدما رُمّ‏؟‏

فنزلت فيه هذه الآية والخصيم‏:‏ المخاصم، والمبين‏:‏ الظاهر الخصومه‏.‏

والمعنى‏:‏ أنه مخلوق من نطفة، وهو مع ذلك يخاصم وينكر البعث، أفلا يستدل بأولة على آخرة، وأن من قدر على إِيجاده أولاً، يقدر على إِعادتة ثانيا‏؟‏‏!‏ وفية تنبية على إِنعام الله عليه حين نقله من حال ضعف النطفة إِلى القوة التي أمكنة معها الخصام‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏5- 7‏]‏

‏{‏وَالْأَنْعَامَ خَلَقَهَا لَكُمْ فِيهَا دِفْءٌ وَمَنَافِعُ وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ ‏(‏5‏)‏ وَلَكُمْ فِيهَا جَمَالٌ حِينَ تُرِيحُونَ وَحِينَ تَسْرَحُونَ ‏(‏6‏)‏ وَتَحْمِلُ أَثْقَالَكُمْ إِلَى بَلَدٍ لَمْ تَكُونُوا بَالِغِيهِ إِلَّا بِشِقِّ الْأَنْفُسِ إِنَّ رَبَّكُمْ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ ‏(‏7‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والأنعام خلقها لكم‏}‏ الأنعام‏:‏ الإِبل، والبقر، والغنم‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لكم فيها دفءٌ‏}‏ فيه قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنه ما استدفئ به من أوبارها تتخذ ثياباً، وأخبية، وغير ذلك‏.‏ روى العوفي عن ابن عباس أنه قال‏:‏ يعني بالدفء‏:‏ اللباس، وإِلى هذا المعنى ذهب الأكثرون‏.‏

والثاني‏:‏ أنه نسلها‏.‏ روى عكرمة عن ابن عباس‏:‏ ‏{‏فيها دفءٌ‏}‏ قال‏:‏ الدفء‏:‏ نسل كل دابة، وذكر ابن السائب قال‏:‏ يقال‏:‏ الدفءُ أولادها، ومن لا يحمل من الصغار، وحكى ابن فارس اللغويّ عن الأمويّ، قال‏:‏ الدفء عند العرب‏:‏ نتاج الإِبل وألبانها‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ومنافع‏}‏ أي‏:‏ سوى الدفء من الجلود، والألبان، والنسل، والركوب، والعمل عليها، إِلى غير ذلك، ‏{‏ومنها تأكلون‏}‏ يعني‏:‏ من لحوم الأنعام‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولكم فيها جَمال‏}‏ أي‏:‏ زينة، ‏{‏حين تُريحون‏}‏ أي‏:‏ حين تردُّونها إِلى مراحها، وهو المكان الذي تأوي إِليه، فترجع عِظَامَ الضُّرُوعِ والأَسْنِمَة، فيقال‏:‏ هذا مال فلان، ‏{‏وحين تسرحون‏}‏‏:‏ ترسلونها بالغداة إِلى مراعيها‏.‏

فإن قيل‏:‏ لم قدَّم الرَّواح وهو مؤخَّر‏؟‏

فالجواب‏:‏ أنها في حال الرواح تكون أجمل؛ لأنها قد رعت، وامتلأت ضروعها، وامتدّت أسنمتها‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وتحمل أثقالكم‏}‏ الإِشارة بهذا إِلى ما يطيق الحمل منها، والأثقال‏:‏ جمع ثقل، وهو متاع المسافر‏.‏

وفي قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِلى بلد‏}‏ قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنه عامّ في كل بلد يقصِدُه المسافر، وهو قول الأكثرين‏.‏

والثاني‏:‏ أن المراد به‏:‏ مكة، قاله عكرمة، والأول أصح، والمعنى‏:‏ أنها تحملكم إِلى كل بلد لو تكلفتم أنتم بلوغه لم تبلغوه إِلا بشِق الأنفس‏.‏

وفي معنى «شِق الأنفس» قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنه المشقة، قاله الأكثرون‏.‏ قال ابن قتيبة‏:‏ يقال‏:‏ نحن بشِق من العيش، أي‏:‏ بجهد؛ وفي حديث أم زرع‏:‏ «وجدني في أهل غُنَيْمَةٍ بِشِقّ»‏.‏

والثاني‏:‏ أن الشِّق‏:‏ النِّصف، فكان الجهد ينقص من قوة الرجل ونفسه كأنه قد ذهب نصفه، ذكره الفراء‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِن ربكم لرؤوف رحيم‏}‏ أي‏:‏ حين مَنّ عليكم بالنعم التي فيها هذه المرافق‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏8‏]‏

‏{‏وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ ‏(‏8‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والخيل‏}‏ أي‏:‏ وخلق الخيل ‏{‏والبغال والحمير لتركبوها وزينةً‏}‏ قال الزجاج‏:‏ المعنى‏:‏ وخلقها زينة‏.‏

فصل

ويجوز أكل لحم الخيل، وإِنما لم يُذكَر في الآية، لأنه ليس هو المقصود، وإِنما معظم المقصود بها‏:‏ الركوب والزينة، وبهذا قال الشافعي‏.‏ وقال أبو حنيفة، ومالك‏:‏ لا تؤكل لحوم الخيل‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ويخلق مالا تعلمون‏}‏ ذكر قوم من المفسرين‏:‏ أن المراد به عجائب المخلوقات في السموات والأرض التي لم يُطَّلع عليها، مثل ما يروى‏:‏ أن لله ملكاً من صفته كذا، وتحت العرش نهر من صفته كذا‏.‏ وقال قوم‏:‏ هو ما أعد الله لأهل الجنة فيها، ولأهل النار‏.‏ وقال أبو سليمان الدمشقي‏:‏ في الناس مَن كره تفسير هذا الحرف‏.‏ وقال الشعبي‏:‏ هذا الحرف من أسرار القرآن‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏9- 11‏]‏

‏{‏وَعَلَى اللَّهِ قَصْدُ السَّبِيلِ وَمِنْهَا جَائِرٌ وَلَوْ شَاءَ لَهَدَاكُمْ أَجْمَعِينَ ‏(‏9‏)‏ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لَكُمْ مِنْهُ شَرَابٌ وَمِنْهُ شَجَرٌ فِيهِ تُسِيمُونَ ‏(‏10‏)‏ يُنْبِتُ لَكُمْ بِهِ الزَّرْعَ وَالزَّيْتُونَ وَالنَّخِيلَ وَالْأَعْنَابَ وَمِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَةً لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ‏(‏11‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وعلى الله قصد السبيل‏}‏ القصد‏:‏ استقامة الطريق، يقال‏:‏ طريق قصد وقاصد‏:‏ إِذا قصد بك ما تريد‏.‏ قال الزجاج‏:‏ المعنى‏:‏ وعلى الله تبيين الطريق المستقيم، والدعاء إِليه بالحجج والبرهان‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ومنها جائر‏}‏ قال أبو عبيدة‏:‏ السبيل لفظه لفظ الواحد، وهو في موضع الجميع، فكأنه قال‏:‏ ومن السبل سبيل جائر‏.‏ قال ابن الأنباري‏:‏ لما ذكر السبيل، دلّ على السبل‏.‏ فلذلك قال‏:‏ ‏{‏ومنها جائر‏}‏ كما دل الحَدَثان على الحوادث في قول العبدي‏:‏

وَلاَ يَبْقَى عَلَى الحَدَثَانِ حَيّ *** فَهَلْ يَبْقَى عليهِنَّ السِّلامُ

أراد‏:‏ فهل يبقى على الحوادث، والسِّلام‏:‏ الصخور، قال ويجوز أن يكون إِنما قال‏:‏ ‏{‏ومنها‏}‏، لأن السبيل تؤنث وتذكَّر، فالمعنى‏:‏ من السبيل جائر‏.‏ وقال ابن قتيبة‏:‏ المعنى‏:‏ ومن الطُّرق جائر لا يهتدون فيه، والجائر‏:‏ العادل عن القصد، قال ابن عباس‏:‏ ومنها جائر الأهواء المختلفة‏.‏ وقال ابن المبارك‏:‏ الأهواء والبدع‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏هو الذي أنزل من السماء ماءً‏}‏ يعني‏:‏ المطر ‏{‏لكم منه شراب‏}‏ وهو ما تشربونه، ‏{‏ومنه شجر‏}‏ ذكر ابن الأنباري في معناه قولين‏:‏

أحدهما‏:‏ ومنه سَقي شجر، وشرب شجر، فخلف المضافُ إِليه المضافَ، كقوله‏:‏ ‏{‏وأُشربوا في قلوبهم العجل‏}‏ ‏[‏البقرة 93‏]‏‏.‏

والثاني‏:‏ أن المعنى‏:‏ ومن جهة الماء شجر، ومن سقيه شجر، ومن ناحيته شجر، فحُذف الأول، وخلَفه الثاني، قال زهير‏:‏

لِمَنِ الدِّيارُ بِقُنَّةِ الحِجْرِ *** أَقْوَيْنَ من حِجَجٍ وَمِنْ شَهْرِ

أي‏:‏ من ممرِّ حجج‏.‏ قال ابن قتيبة‏:‏ والمراد بهذه الشجر‏:‏ المرعى‏.‏ وقال الزجاج‏:‏ كل ما نبت على الأرض فهو شجر، قال الشاعر يصف الخيل‏:‏

يَعْلِفُهَا الَّلحْمَ إِذا عَزَّ الشَّجَرْ *** وَالخَيْلُ في إِطعَامها الَّلحْمَ ضَرَرْ

يعني‏:‏ أنهم يسقون الخيل اللبن إِذا أجدبت الأرض‏.‏ و‏{‏تُسيمون‏}‏ بمعنى‏:‏ تَرعَون، يقال‏:‏ سامت الإِبل فهي سائمة‏:‏ إِذا رعت، وإِنما أخذ ذلك من السُّومة، وهي‏:‏ العلامة، وتأويلها‏:‏ أنها تؤثر في الأرض برعيها علامات‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يُنبت لكم به الزرع‏}‏ وروى أبو بكر عن عاصم‏:‏ «ننبت» بالنون‏.‏ قال ابن عباس‏:‏ يريد الحبوب، وما بعد هذا ظاهر إِلى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والنجومُ مسخراتٌ بأمره‏}‏ قال الأخفش‏:‏ المعنى‏:‏ وجعلَ النجوم مسخراتٍ، فجاز إِضمار فعل غير الأول، لأن هذا المضمر، في المعنى مثل المُظَهر، وقد تفعل العرب أَشدَّ من هذا، قال الراجز‏:‏

تَسْمَعُ في أجوافِهِنَّ صَرَدَا *** وفي اليَديْنِ جُسْأَةً وَبَدَدَا

المعنى‏:‏ وترى في اليدين‏.‏ والجُسأة‏:‏ اليبس‏.‏ والبَدَد‏:‏ السَّعة‏.‏ وقال غيره‏:‏ قوله تعالى‏:‏ ‏{‏مسخرات‏}‏ حال مؤكدة، لأن تسخيرها قد عرف بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وسخر‏}‏‏.‏ وقرأ ابن عامر‏:‏ والشمسُ والقمرُ والنجومُ مسخراتٌ، رفعاً كله، وروى حفص عن عاصم‏:‏ بالنصب، كالجمهور، إِلاّ قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والنجومُ مسخراتٌ‏}‏ فإنه رفعها‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏12- 16‏]‏

‏{‏وَسَخَّرَ لَكُمُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومُ مُسَخَّرَاتٌ بِأَمْرِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ‏(‏12‏)‏ وَمَا ذَرَأَ لَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَةً لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ ‏(‏13‏)‏ وَهُوَ الَّذِي سَخَّرَ الْبَحْرَ لِتَأْكُلُوا مِنْهُ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُوا مِنْهُ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ مَوَاخِرَ فِيهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ‏(‏14‏)‏ وَأَلْقَى فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِكُمْ وَأَنْهَارًا وَسُبُلًا لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ ‏(‏15‏)‏ وَعَلَامَاتٍ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ ‏(‏16‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما ذرأ لكم‏}‏ أي‏:‏ وسخر ما ذرأ لكم‏.‏ وذرأ بمعنى‏:‏ خلق‏.‏ و«سخر البحر» أي‏:‏ ذلَّله للركوب والغوص فيه ‏{‏لتأكلوا منه لحماً طريّاً‏}‏ يعني‏:‏ السمك ‏{‏وتستخرجوا منه حلية تلبسونها‏}‏ يعني‏:‏ الدُّر، واللؤلؤ، والمرجان، وفي هذا دلالة على أن حالفاً لو حلف‏:‏ لا يلبس حُلِيّاً، فلبس لؤلؤاً، أنه يحنث، وقال أبو حنيفة‏:‏ لا يحنث‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وترى الفلك‏}‏ يعني‏:‏ السفن‏.‏ وفي معنى ‏{‏مَوَاخِرَ‏}‏ قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ جواري، قاله ابن عباس‏.‏ قال اللغويون‏:‏ يقال‏:‏ مخرت السفينة مَخْراً‏:‏ إِذا شقت الماء في جريانها‏.‏

والثاني‏:‏ المواقر، يعني‏:‏ المملوءة، قاله الحسن‏.‏

وفي قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولتبتغوا من فضله‏}‏ قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ بالركوب فيه للتجارة ابتغاء الربح من فضل الله‏.‏

والثاني‏:‏ بما تستخرجون من حليته، وتصيدون من حيتانه‏.‏ قال ابن الأنباري‏:‏ وفي دخول الواو في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولتبتغوا من فضله‏}‏ وجهان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنها معطوفة على لامٍ محذوفة، تقديره‏:‏ وترى الفلك مواخر فيه لتنتفعوا بذلك ولتبتغوا‏.‏

والثاني‏:‏ أنها دخلت لفعل مضمر، تقديرهُ‏:‏ وفعل ذلك لكي تبتغوا‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وألقى في الأرض رواسي‏}‏ أي‏:‏ نصب فيها جبالاً ثوابت ‏{‏أن تميد‏}‏ أي‏:‏ لئلاَّ تميد، وقال الزجاج‏:‏ كراهة أن تميد، يقال‏:‏ ماد الرجل يميد مَيْداً‏:‏ إِذا أُدير به، وقال ابن قتيبة‏:‏ الميد‏:‏ الحركة والمَيْل، يقال‏:‏ فلان يميد في مشيته، أي‏:‏ يتكفَّأ‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وأنهاراً‏}‏ قال الزجاج‏:‏ المعنى‏:‏ وجعل فيها سُبُلاً، لأن معنى «ألقى»‏:‏ «جعل»، فأما السبل، فهي الطرق‏.‏ ‏{‏ولعلكم تهتدون‏}‏ أي‏:‏ لكي تهتدوا إِلى مقاصدكم‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وعلامات‏}‏ فيها ثلاثة أقوال‏:‏

أحدها‏:‏ أنها معالم الطرق بالنهار، وبالنجم هم يهتدون وبالليل، رواه العوفيّ عن ابن عباس‏.‏

والثاني‏:‏ أنها النجوم أيضاً، منها ما يكون علامة لا يُهتدى به، ومنها ما يُهتدى به، قاله مجاهد، وقتادة، والنخعي‏.‏

والثالث‏:‏ الجبال، قاله ابن السائب، ومقاتل‏.‏

وفي المراد بالنجم أربعة أقوال‏:‏

أحدها‏:‏ أنه الثريّا، والفرقدان، وبنات نعش، والجدي، قاله السدي‏.‏

والثاني‏:‏ أنه الجَدْي، والفرقدان، قاله ابن السائب‏.‏

والثالث‏:‏ أنه الجدي وحده، لأنه أثبتُ النجومِ كلِّها في مركزه، ذكره الماوردي‏.‏

والرابع‏:‏ أنه اسم جنس، والمراد جميع النجوم، قاله الزجاج، وقرأ الحسن، والضحاك، وأبو المتوكل، ويحيى بن وثاب‏:‏ «وبالنُّجْم» بضم النون وإِسكان الجيم، وقرأ الجحدري‏:‏ «وبالنُّجُم» بضم النون والجيم، وقرأ مجاهد‏:‏ «وبالنجوم» بواوٍ على الجمع‏.‏

وفي المراد بهذا الاهتداء قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ الاهتداء إِلى القِبلة‏.‏ والثاني‏:‏ إِلى الطريق في السفر‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏17- 19‏]‏

‏{‏أَفَمَنْ يَخْلُقُ كَمَنْ لَا يَخْلُقُ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ ‏(‏17‏)‏ وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ ‏(‏18‏)‏ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ ‏(‏19‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أفمن يَخلق كمن لا يخلق‏}‏ يعني‏:‏ الأوثان، وإِنما عبَّر عنها ب «مَن»، لأنهم نحلوها العقل والتمييز، ‏{‏أفلا تَذَكَّرون‏}‏ يعني‏:‏ المشركين، يقول‏:‏ أفلا تتعظون كما اتعظ المؤمنون‏؟‏ قال الفراء‏:‏ وإِنما جاز أن يقول‏:‏ ‏{‏كمن لا يخلق‏}‏، لأنه ذُكر مع الخالق، كقوله‏:‏ ‏{‏فمنهم من يمشي على بطنه، ومنهم من يمشي على رِجْلَيْن‏}‏ ‏[‏النور 45‏]‏، والعرب تقول‏:‏ اشتبه عليَّ الراكب وجملُه، فما أدري مَن ذا مِن ذا، لأنهم لما جمعوا بين الإِنسان وغيره، صلحت «مَن» فيهما جميعاً‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإِن تعدوا نعمة الله لا تحصوها‏}‏ قد فسرناه في ‏[‏إِبراهيم‏:‏ 34‏]‏‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِن الله لَغفور‏}‏ أي‏:‏ لِما كان منكم من تقصيركم في شكر نِعَمه ‏{‏رحيم‏}‏ بكم إِذ لم يقطعها عنكم بتقصيركم‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والله يعلم ما تسرون وما تعلنون‏}‏ روى عبد الوارث، إِلا القزاز «يسرون» و«يعلنون» بالياء‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏20- 21‏]‏

‏{‏وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ ‏(‏20‏)‏ أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ ‏(‏21‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والذين تدعون من دون الله‏}‏ قرأ عاصم‏:‏ يدعون، بالياء‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أموات غيرُ أحياءٍ‏}‏ يعني‏:‏ الأصنام‏.‏ قال الفراء‏:‏ ومعنى الأموات هاهنا‏:‏ أنها لا روح فيها‏.‏ قال الأخفش‏:‏ وقوله‏:‏ ‏{‏غير أحياءٍ‏}‏ توكيد‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما يشعرون أيان يبعثون‏}‏ «أيَّانَ» بمعنى‏:‏ «متى»‏.‏

وفي المشار إِليهم قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنها الأصنام، عبّر عنها كما يُعبّر عن الآدميين‏.‏ قال ابن عباس‏:‏ وذلك أن الله تعالى يبعث الأصنام لها أرواح ومعها شياطينها، فيتبرَّؤون من عبادتهم، ثم يُؤمر بالشياطين والذين كانوا يعبدونها إِلى النار‏.‏

والثاني‏:‏ أنهم الكفار، لا يعلمون متى بعثهم، قاله مقاتل‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏22- 27‏]‏

‏{‏إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآَخِرَةِ قُلُوبُهُمْ مُنْكِرَةٌ وَهُمْ مُسْتَكْبِرُونَ ‏(‏22‏)‏ لَا جَرَمَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ ‏(‏23‏)‏ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ مَاذَا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قَالُوا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ ‏(‏24‏)‏ لِيَحْمِلُوا أَوْزَارَهُمْ كَامِلَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَمِنْ أَوْزَارِ الَّذِينَ يُضِلُّونَهُمْ بِغَيْرِ عِلْمٍ أَلَا سَاءَ مَا يَزِرُونَ ‏(‏25‏)‏ قَدْ مَكَرَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَأَتَى اللَّهُ بُنْيَانَهُمْ مِنَ الْقَوَاعِدِ فَخَرَّ عَلَيْهِمُ السَّقْفُ مِنْ فَوْقِهِمْ وَأَتَاهُمُ الْعَذَابُ مِنْ حَيْثُ لَا يَشْعُرُونَ ‏(‏26‏)‏ ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يُخْزِيهِمْ وَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكَائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تُشَاقُّونَ فِيهِمْ قَالَ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ إِنَّ الْخِزْيَ الْيَوْمَ وَالسُّوءَ عَلَى الْكَافِرِينَ ‏(‏27‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إِلهكم إِله واحد‏}‏ قد ذكرناه في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 163‏]‏‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فالذين لايؤمنون بالآخرة‏}‏ أي‏:‏ بالبعث والجزاء ‏{‏قلوبهم منكرة‏}‏ أي‏:‏ جاحدة لا تعرف التوحيد ‏{‏وهم مستكبرون‏}‏ أي‏:‏ ممتنعون من قبول الحق‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لاجَرَمَ‏}‏ قد فسرناه في ‏[‏هود‏:‏ 22‏]‏، ومعنى الآية‏:‏ أنَّه يجازيهم بسرِّهم وَعَلنهم، لأنه يعلمه‏.‏ والمستكبرون‏:‏ المتكبرون عن التوحيد والإِيمان‏.‏ وقال مقاتل‏:‏ «ما يُسرون» حين بَعثوا في كل طريق مَنْ يصدُّ الناس عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، «وما يعلنون» حين أظهروا العداوة لرسول الله‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإِذا قيل لهم‏}‏ يعني‏:‏ المستكبرين ‏{‏ماذا أنزل ربكم‏}‏ على محمد صلى الله عليه وسلم‏؟‏ قال الزجاج‏:‏ «ماذا» بمعنى «ما الذي»‏.‏ و‏{‏أساطير الأولين‏}‏ مرفوعة على الجواب، كأنهم قالوا‏:‏ الذي أُنزل‏:‏ أساطيرُ الأولين، أي‏:‏ الذي تذكرون أنتم أنه منزَّل‏:‏ أساطير الأولين‏.‏ وقد شرحنا معنى الأساطير في ‏[‏الأنعام‏:‏ 25‏]‏‏.‏ قال مقاتل‏:‏ الذين بعثهم الوليد بن المغيرة في طرق مكة يصدُّون الناس عن الإِيمان، ويقول بعضهم‏:‏ إِن محمداً ساحر، ويقول بعضهم‏:‏ شاعر، وقد شرحنا هذا المعنى في ‏[‏الحجر‏:‏ 90‏]‏ في ذكر المقتسمين‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ليحملوا أوزارهم‏}‏ هذه لام العاقبة، وقد شرحناها في غير موضع، والأوزار‏:‏ الآثام، وإِنما قال‏:‏ كاملة، لأنه لم يُكَفَّرْ منها شيء بما يُصيبهم من نكبة، أو بليَّة، كما يُكَفَّرُ عن المؤمن، ‏{‏ومن أوزار الذين يُضلونهم بغير علم‏}‏ أي‏:‏ أنهم أضلُّوهم بغير دليل، وإِنما حملوا من أوزار الأتباع، لأنهم كانوا رؤساء يقتدى بهم في الضلالة، وقد ذكر ابن الأنباري في «مِنْ» وجهين‏:‏

أحدهما‏:‏ أنها للتبعيض، فهم يحملون ما شَرِكوهم فيه، فَأَمَّا مَا ركبه أولئك باختيارهم من غير تزيين هؤلاء، فلا يحملونه، فيصح معنى التبعيض‏.‏

والثاني‏:‏ أن «مِنْ» مُؤكِّدة، والمعنى‏:‏ وأوزار الذين يضلونهم‏.‏ ‏{‏ألا ساء ما يزرون‏}‏ أي‏:‏ بئس ماحملوا على ظهورهم‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قد مكر الذين من قبلهم‏}‏ قال المفسرون‏:‏ يعني به‏:‏ النمرود ابن كنعان، وذلك أنه بنى صرحاً طويلاً‏.‏ واختلفوا في طوله، فقال ابن عباس‏:‏ خمسة آلاف ذراع، وقال مقاتل‏:‏ كان طوله فرسخين، قالوا‏:‏ ورام أن يصعد إِلى السماء ليقاتل أهلها بزعمه‏.‏ ومعنى «المكر» هاهنا‏:‏ التدبير الفاسد‏.‏

وفي الهاء والميم من «قبلهم» قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنها للمقتسمين على عقاب مكة، قاله ابن السائب‏.‏

والثاني‏:‏ لكفار مكة، قاله مقاتل‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فأتى الله بنيانَهم من القواعد‏}‏ أي‏:‏ من الأساس‏.‏ قال المفسرون‏:‏ أرسل الله ريحاً فألقت رأس الصرح في البحر، وخَرَّ عليهم الباقي‏.‏

قال السدي‏:‏ لما سقط الصرح، تَبَلْبَلَتْ أَلْسُن الناس من الفزع، فتكلموا بثلاثة وسبعين لساناً، فلذلك سميت «بابل»، وإِنما كان لسان الناس قبل ذلك بالسريانية، وهذا قول مردود، لأن التَّبَلْبُلَ يُوجب الاختلاط والتكلمَ بشيء غير مستقيم، فأما أن يوجب إِحداث لغة مضبوطة الحواشي، فباطل، وإِنما اللغات تعليم من الله تعالى‏.‏

فإن قيل‏:‏ إِذا كان الماكر واحداً، فكيف قال‏:‏ «الذين» ولم يقل‏:‏ «الذي»‏؟‏، فعنه ثلاثة أجوبة‏:‏

أحدها‏:‏ أنه كان الماكر ملكاً له أتباع، فأدخلوا معه في الوصف‏.‏

والثاني‏:‏ أن العرب توقع الجمع على الواحد، فيقول قائلهم‏:‏ خرجت إِلى البصرة على البغال، وإِنما خرج على بغل واحد‏.‏

والثالث‏:‏ أن «الذين» غير موقع على واحد معين، لكنه يراد به‏:‏ قد مكر الجبارون الذين من قبلهم، فكان عاقبة مكرهم رجوع البلاء عليهم، ذكر هذه الأجوبة ابن الأنباري‏:‏ قال‏:‏ وذكر بعض العلماء‏:‏ أنه إِنما قال‏:‏ «من فوقهم»، لينبه على أنهم كانوا تحته، إِذ لو لم يقل ذلك، لاحتمل أنهم لم يكونوا تحته، لأن العرب تقول‏:‏ سقط علينا البيت، وخَرَّ علينا الحانوت، وتداعت علينا الدار، وليسوا تحت ذلك‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وأتاهم العذاب من حيثُ لا يشعرون‏}‏ أي‏:‏ من حيث ظنوا أنهم آمنون فيه‏.‏ قال السدي‏:‏ أُخذوا من مأمنهم‏.‏ وروى عطية عن ابن عباس قال‏:‏ خَرَّ عليهم عذاب من السماء‏.‏ وعامة المفسرين على ما حكيناه من أنه بنيان سقط‏.‏ وقال ابن قتيبة‏:‏ هذا مَثَل، والمعنى‏:‏ أهلكهم الله، كما هلك من هُدِم مسكنه من أسفله، فخر عليه‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ثم يوم القيامة يخزيهم‏}‏ أي‏:‏ يذلُّهم بالعذاب‏.‏ ‏{‏ويقول أين شركائي‏}‏ قرأ نافع، وأبو عمرو، وابن عامر، وعاصم، وحمزة، والكسائي، «شركائيَ الذين» بهمزة وفتح الياء، وقال البزِّيُّ عن ابن كثير‏:‏ «شركايَ» مثل‏:‏ هدايَ، والمعنى‏:‏ أين شركائي على زعمكم‏؟‏ هلاّ دفعوا عنكم‏!‏‏.‏ ‏{‏الذين كنتم تشاقُّون فيهم‏}‏ أي‏:‏ تخالفون المسلمين فتعبدونهم وهم يعبدون الله، وقرأ نافع‏:‏ «تشاقُّونِ» بكسر النون، أراد‏:‏ تشاقُّونني، فحذف النون الثانية، وأبقى الكسرة تدل عليها، والمعنى‏:‏ كنتم تنازعونني فيهم، وتخالفون أمري لأجلهم‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قال الذين أوتوا العلم‏}‏ فيهم ثلاثة أقوال‏.‏

أحدها‏:‏ أنهم الملائكة، قاله ابن عباس‏.‏

والثاني‏:‏ الحفظة من الملائكة، قاله مقاتل‏.‏

والثالث‏:‏ أَنهم المؤمنون‏.‏

فأمَّا «الخِزي» فقد شرحناه في مواضع ‏[‏آل عمران 192‏]‏ و«السُّوءُ» هاهنا‏:‏ العذاب‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏28- 29‏]‏

‏{‏الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ فَأَلْقَوُا السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوءٍ بَلَى إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ‏(‏28‏)‏ فَادْخُلُوا أَبْوَابَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا فَلَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ ‏(‏29‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏الذين تتوفاهم الملائكة ظالمي أنفسِهِم‏}‏ قال عكرمة‏:‏ هؤلاء قوم كانوا بمكة أقرُّوا بالإِسلام ولم يُهاجروا، فأخرجهم المشركون كرهاً إِلى بدر، فقتل بعضهم‏.‏ وقد شرحنا هذا في سورة ‏[‏النساء‏:‏ 97‏]‏‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فأَلْقَوُا السَّلَمَ‏}‏ قال ابن قتيبة‏:‏ انقادوا واستسلموا، والسَّلَم‏:‏ الاستسلام‏.‏ قال المفسرون‏:‏ وهذا عندالموت يتبرؤون من الشرك، وهو قولهم‏:‏ ‏{‏ماكُنَّا نعمل من سوءٍ‏}‏ وهو الشرك، فتردُّ عليهم الملائكة فتقول‏:‏ «بلى»‏.‏ وقيل‏:‏ هذا ردُّ خزنة جهنم عليهم ‏{‏بلى إِن الله عليم بما كنتم تعملون‏}‏ من الشرك والتكذيب‏.‏ ثم يقال لهم‏:‏ ادخلوا أبواب جهنم، وقد سبق تفسير ألفاظ الآية ‏[‏النساء 97‏]‏ و‏[‏الحجر 44‏]‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏30- 32‏]‏

‏{‏وَقِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا مَاذَا أَنْزَلَ رَبُّكُمْ قَالُوا خَيْرًا لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَلَدَارُ الْآَخِرَةِ خَيْرٌ وَلَنِعْمَ دَارُ الْمُتَّقِينَ ‏(‏30‏)‏ جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ لَهُمْ فِيهَا مَا يَشَاءُونَ كَذَلِكَ يَجْزِي اللَّهُ الْمُتَّقِينَ ‏(‏31‏)‏ الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلَامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ‏(‏32‏)‏‏}‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وقيل للذين اتَّقَوا ماذا أنزل ربكم‏}‏ روى أبو صالح عن ابن عباس أنّ مشركي قريش بعثوا ستة عشر رجلاً إِلى عِقاب مكة أيام الحج على طريق الناس، ففرَّقوهم على كل عَقَبَةٍ أربعة رجال، ليصدُّوا الناس عن رسول الله صلى الله عليه وسلم‏.‏ وقالوا لهم‏:‏ مَنْ أتاكم من الناس يسألُكم عن محمد فلْيقُلْ بعضُكم‏:‏ شاعِرٌ، وبَعْضُكم‏:‏ كاهِنٌ، وبَعْضُكم‏:‏ مجنون، وألاَّ ترَوْه ولا يراكم خَيْرٌ لكم، فإذا انتَهوا إِلينا، صدَّقانكم، فبلغ ذلك رسولَ الله صلى الله عليه وسلم، فبعث إِلى كل أربعة منهم أربعةً من المسلمين، فيهم عبد الله بن مسعود، فأُمِرُوا أن يكذِّبوهم، فكان الناس إِذا مرُّوا على المشركين، فقالوا ما قالوا، ردّ عليهم المسلمون، وقالوا‏:‏ كذبوا، بل يدعو إِلى الحق، ويأمر بالمعروف، وينهى عن المنكر، ويدعو إِلى الخير، فيقولون‏:‏ وما هذا الخير الذي يدعوا إِليه‏؟‏ فيقولون‏:‏ ‏{‏للذين أُحسنوا في هذه الدنيا حسنةٌ‏}‏‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قالوا خيراً‏}‏ أي‏:‏ أنزل خيراً، ثم فسر ذلك الخير فقال‏:‏ ‏{‏للذين أحسنوا في هذه الدنيا‏}‏ قالوا‏:‏ لا إِله إِلا الله، وأحسنوا العمل ‏{‏حسنةً‏}‏ أي‏:‏ كرامة من الله تعالى في الآخرة، وهي الجنة، وقيل‏:‏ «للذين أحسنوا في هذه الدنيا حسنة» في الدنيا وهي مارزقهم من خيرها وطاعته فيها، ‏{‏ولدار الآخرة‏}‏ يعني‏:‏ الجنة ‏{‏خير‏}‏ من الدنيا‏.‏

وفي قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولنعم دار المتقين‏}‏ قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ أنها الجنة، قاله الجمهور‏.‏ قال ابن الأنباري‏:‏ في الكلام محذوف، تقديره‏:‏ ولنعم دار المتقين الآخرةُ، غير أنه لما ذُكرت أولاً، عرف معناها آخراً، ويجوز أن يكون المعنى‏:‏ ولنعم دار المتقين جناتُ عَدْنٍ‏.‏

والثاني‏:‏ أنها الدنيا‏.‏ قال الحسن‏:‏ ولنعم دار المتقين الدنيا، لأنهم نالوا بالعمل فيها ثواب الآخرة‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏جنات عَدْنٍ‏}‏ قد شرحناه في ‏[‏براءة‏:‏ 72‏]‏‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏الذين تتوفاهم الملائكة‏}‏ وقرأ حمزة «يتوفاهم» بياء مع الإِمالة‏.‏ وفي معنى «طَيِّبينَ» خمسة أقوال‏:‏

أحدها‏:‏ مؤمنين‏.‏ والثاني‏:‏ طاهرين من الشرك‏.‏ والثالث‏:‏ زاكية أفعالهم وأقوالهم‏.‏ والرابع‏:‏ طيبةٌ وفاتُهم، سَهْلٌ خروجُ أرواحهم‏.‏ والخامسة‏:‏ طيبة أنفسهم بالموت، ثقة بالثواب‏.‏

قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يقولون‏}‏ يعني الملائكة ‏{‏سلام عليكم‏}‏‏.‏

وفي أي وقت يكون هذا ‏[‏السلام‏]‏‏؟‏ فيه قولان‏:‏

أحدهما‏:‏ عند الموت‏.‏ قال البراء بن عازب‏:‏ يسلِّم عليه ملك الموت إِذا دخل عليه‏.‏ وقال القرظي‏:‏ ويقول له‏:‏ الله عز وجل يقرأ عليك السلام، ويبشره بالجنة‏.‏

والثاني‏:‏ عند دخول الجنة‏.‏ قال مقاتل‏:‏ هذا قول خزنة الجنة لهم في الآخرة يقولون‏:‏ سلام عليكم‏.‏